domingo, 22 de junho de 2014

Chakana: A Powerful Tool Of Creation and Twelve Sacred Energy gifts of the Inca Cross


Chakana: A Powerful Tool Of Creation

Chakana: A Powerful Tool Of CreationThe Chakana, or Inca Cross, in Inca Wisdom symbolizes what is known in other cultures as The World Tree, Tree of Life, etc. The Inca Cross carries the essence of the 12 Rights Of Creation via Sacred Geometry. These are the Sacred Energies and feelings that are used to create the balanced essence of humanity. Six of the rights are male and six are female. The sacred balance of these rights allows us to be in our highest consciousnesses of powerful creation. Even more compelling, is with the evolution of consciousness that the Inca Cross offers it ultimately takes you into 5th dimensional awareness.  The Universe is evolving into the 5th dimensional frequency in which distorted perceptions cannot thrive.  Distorted perceptions will become like outdated software.

Age-old mythology tells of the Inca God Wiracocha who knew about the power and knowledge of the Chakana - and that it holds the secret of life. As a sacred geometric symbol, the frequency within (it) contains feelings, values, and constants that infuse Light and explain each of the Ancient Sacred Energies.

The Incas and pre-Incas living in the Andes inherited these energy tools from their ancestors, the Atlantean and Lemurien cultures. The Chakana provides a language of energy that has been protected by Incan shaman and their ancestors who carried the information in their DNA.  These records of light were stored and transferred into the DNA of the shaman who stood for the light. According to prophecy, the Incas, will at the appropriate time, which is now, bring these tools and language to the world in order to create the “New Men And Women In Higher Consciousnes”.  The “new men and women” who make choices and decisions outside of the energy of distorted beliefs and perceptions.

The Inca Cross also contains the Five Dimensional Spaces Of Creation: Consciousness, Subconscious, Soul, Spirit, and DNA. The knowledge and wisdom of how to use this information allows us to clear our own limiting beliefs and blocks created in our energy space during the different life journeys we have had since we were first incarnated.

In higher vibration levels of energy, we achieve our highest goal, immortality, when we learn how to balance our Five Dimensional Spaces Of Creation in the present time. Even though the process will take years to understand, it is a gift from Higher Source to be able to have this information available to us now.

These are the tools that through time have allowed the Peruvian shaman to modify their state of consciousness and journey at-will to the higher and lower dimension levels in order to inquire about the causes of people’s illnesses, misfortunes, or unbalanced energy.

We all have a Tree of Life, an Inca Cross. It is our birthright. Each one of us is unique. Our energy gifts are awakened according to how we learn to use our Chakana. This is the time for YOU to have access to the information of your Inca Cross.  You have before you the opportunity to ready yourself to the new 5th dimension energetic “technology” of the Universe; one with updated “software” and information.

My gifts and connection to my ancestors gave me the ability to remember how to decode the Inca Cross and be able to assist you in your “Creation Journey.”

Walk in Love and Light,

Elena Radford

Original at Elena Radford

22 jun 2014


I have spent the last five years learning the Twelve Sacred Energy gifts of the Inca Cross which will take us back to higher consciousness and oneness. These sacred energy gifts were protected by the Inca Priests. The Incas receive the information from the Tiahuanaco culture, which was the last civilization to have a direct connection with Atlantis. The Tiahuanaco kept the DNA records of the Atlantis Civilization and its destruction, hoping we would someday be open to experience higher consciousness again. The twelve secret energy gifts have the information and feelings to help us to make choices about increasing our level of vibration so we do not make the same mistake that was made by the Atlanteans.

We have been living in a world that believes in dualism and separation, in the process, our poor choices have lowered our vibration and created perceptions that confused us. We have lost sight of life's real nature, or purpose, and our relationship to this purpose. The Sacred energy gift in the Inca Cross bring symbols and codes that have access to key places where the pure energy of creation were hidden during the destruction of Atlantis until the day we remember that life is rich and mysterious, coming together in many worlds and dimensions. That day when we remember what the ancient priestesses and shamans knew: that the form of our visible world has its roots in unseen dimensions. In these dimensions lie the primal energies of life. The transformation or information download is done through DNA.

By doing it in the DNA level, we do not have to take years to experience the teachings. The process may be done in matter of seconds. True transformation begins by removing the blocks and limiting beliefs, then replacing them with new information which will remove damages from societal control. Once the new information is stored in the cells, it will regenerate energy of abundance in the DNA. Abundance comes from the level of the heart. This is the light of life itself, awakening and remembering its own real nature and divine purpose.

1. The Sacred Energy of Unconditional Love

Love is the source of all creation. It is the consciousness that actually forms the created universe, dimensions, and worlds that we live within. When we are in a state of unconditional love we are in a higher level of consciousness. Only higher vibration emotions such as love, hope, joy, and power can exists when you have accepted the Sacred Energy of Unconditional Love.

2. The Sacred Energy of Integrity

Integrity is the energy that allows you to stand in your power and brings into creation unlimited possibilities. This Energy of Integrity will allow you to remember your original pure creation. This Energy is not meant for anyone other than you and will allow you to comprehend real truths about your own self-worth.

3. The Sacred Energy of Power of Being

The Energy of the Power of Being will allow you to remember your own source of energy. Each person is unique and has been created in his/her own source of energy. Through our uniqueness we hold a space for others within our communities to create a whole and more powerful community of higher consciousness. When we do this, each of us within these communities will feel love, nurturing, kindness, and many more energies in creating a beautiful world for the past, present, and future.

4. The Sacred Energy of Acceptance

Acceptance is the Energy that allows you to be yourself for your highest consciousness. Through acceptance you will be able to like yourself, which will open a path to the Universe and Heavenly Father to allow you to manifest what you desire.

5. The Sacred Energy of Creation

By accepting the energies above you can ascend to a higher consciousness and the Universe will align to support the creations that you seek to manifest. With the energies that allow you to reach a higher vibration and the alignment of the universe with your higher good, the manifestation of your greatest joys becomes possible.

6.The Sacred Energy of Pure Power

The Energy of Pure Power brings to you the power of creation as it was meant to be created in our physical body. This energy will allow you to make the best decisions possible with your greatest consciousness in mind, and will drive you to do what is best for higher consciousness.

7. The Sacred Energy of Direction

This Energy will allow you to see where you have been in the past, where you are in the present, and where you will journey in the future. With the goals of what you would like to manifest presently in mind, you will move into the future with these manifestations becoming reality. In order to continue to reach a higher vibration, you must clear the blocks and limiting beliefs from yourself and your ancestors while moving into the future.

8. The Sacred Energy of Protection

The Energy of Protection will shield you from outside contamination from sources of lower vibration by holding each being accountable for their actions. The Energy of Protection is needed so that you may continue on the path of your sole purpose without any misdirection.

9. The Sacred Energy of Hope

This gift allows the energy of creation to manifest your desires through your soul purpose. The Energy of Hope will establish boundaries and guidance to insure that the path of your soul purpose is obtainable and clear of blocks when the time is needed. Without Hope there will be no structure to the path of your soul purpose and the time to continue your journey will never be in the present.

10. The Sacred Energy of Human Value

This aspect of the Incan Cross will turn the knowledge of information into knowledge of understanding, teaching what it means to be human. This Energy of Human Value brings to light the understanding of the importance of the body, mind, and soul.

11. The Sacred Energy of Abundance

This blessing is a state of heart and mind. If you maintain balance between mind and heart, then abundance will be created within your life. This is the state of being happy with whom you are and the life you have manifested. True abundance is not a reflected in the ideals of society, and varies from person to person.

12. The Sacred Energy of Moving Forward and Focusing on the Future

This gift will help you fulfill and complete contracts in the past that have begun, but are not finished. This is necessary so you can create in the present and future new manifestations that will help you reach the highest vibration. By making higher choices we become co-creators of the next era. This is the power of choice; let's bring the future into being the world of abundance.

Elena Radford

Original at Inca Dream
22 jun 2014

segunda-feira, 16 de junho de 2014

Território, Interculturalidade e Bem-Viver: as lutas dos povos indígenas no Brasil

Território, Interculturalidade e Bem-Viver: as lutas dos povos indígenas no Brasil

24 de junho de 2014
Centro de Estudos Sociais
Universidade de Coimbra

No dia 24 de Junho, você tem um encontro marcado com o Projecto Alice. No colóquio internacional "Território, Interculturalidade e Bem-Viver: as lutas dos povos indígenas no Brasil”, vamos reflectir sobre a situação dos povos indígenas relativamente à luta pela terra, à saúde indígena e outras questões candentes - tal como o avanço indiscriminado das fronteiras agrícola, energética e minerária no Brasil.

Estaremos recebendo, no CES, 9 lideranças indígenas de etnias diversas - Guajajara, Macuxi, Munduruku, Terena, Tukano, Taurepang e Yanomami além de uma liderança indígena Maya, da Guatemala - para partilharem seus conhecimentos, desafios e lutas. Trata-se de um momento histórico, em que uma grande delegação de lideranças dos povos indígenas brasileiros vem, pela primeira vez, a Portugal.

O evento é gratuito, mas a inscrição é necessária. O formulário se encontra disponível clicando aqui.

A programação também pode ser acedida diretamente da página do Projecto Alice.

Coordenação: Boaventura de Sousa Santos e Luciane Lucas dos Santos.

Transmissão ao vivo (via streaming):

Projeto ALICE ( a partir das 9:00 AM de Portugal (UTC/GMT +1) do dia 24 de junho de 2014.

domingo, 18 de maio de 2014

Resoluciones del V Congreso de la CONAIE - 16 y 17 de Mayo de 2014 - Ambato, Tungurahua

El Supremo Congreso de la CONAIE aprueba las 13 resoluciones las cuales serán cumplidas por el nuevo consejo de gobierno

Las Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador, reunidos en el V Congreso de la CONAIE realizado en la Universidad Técnica de Ambato, los días 16 y 17 de Mayo de 2014, resolvemos:

1. Ir hacia una Movilización Nacional por la Vida, en defensa de nuestros territorios; para exigir que los resultados de la consulta pre legislativa de la Ley de Agua sean vinculantes; para rechazar el alza del costo del gas de uso doméstico, la criminalización de la lucha social; la persecución política; el TLC con la UE y la expansión del extractivismo.

2. Mantener nuestra independencia política frente a los gobiernos de turno, construyendo alianzas con las organizaciones y movimientos sociales afines que luchan por la transformación social a nivel nacional e internacional.

3. Rechazar las políticas de cambio de la matriz productiva, ya que profundiza el despojo de los conocimientos ancestrales de los pueblos y nacionalidades y beneficia los intereses de las corporaciones transnacionales y grupos de poder nacional y extranjero.

4. Apoyo irrestricto a la demanda de las comunidades amazónicas para que se indemnice y repare la tragedia petrolera en la amazonia Ecuatoriana por la contaminación petrolera causada por la Chevron Texaco.

5. Exigir al gobierno nacional la ejecución de la resolución de la contraloría que recomienda la derogación de las concensiones mineras entregadas a la empresa ECSA por el proyecto Mirador.

6. Solidaridad con los pueblos de Intag y Tundayme, violentados por las trasnacionales mineras y el Estado, y responsabilizaos al Gobierno Nacional sobre la violación de los derechos humanos y colectivos en estos territorios.

7. Solidaridad y respaldo irrestricto a los criminalizados por la protesta social en zonas de conflicto como Javier Ramírez de Intag para quien exigimos su inmediata libertad, y la persecución a los hermanos Cléver Jiménez, Carlos Figueroa y Fernando Villavicencio. Exigir respeto a las medidas cautelares asignadas por la CIDH en favor de estos compañeros.

8. Rechazar el hostigamiento, estigmatización y allanamiento al Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku, y ratificar que es un territorio que no alberga ningún tipo de grupo paramilitar. Exigimos que se respete su propia forma de vida de acuerdo a lo garantizado por la Constitución y los tratados internacionales.

9. Fortalecer nuestro SEIBC con la ampliación no solo de la educación primaria y secundaria, sino también superior que responda a las necesidades y demandas de nuestras comunidades. Exigir al estado el respeto a los avances alcanzados por el SEIB-C en lo pedagógico, administrativo y financiero, pese a la marginación de la que hemos sido objeto, para impedir el retroceso de nuestra educación.

10. Llamar a la desobediencia colectiva al decreto 16 y al control del Estado sobre las organizaciones y exigir su derogatoria.

11. Fortalecer los planes de vida de los pueblos y nacionalidades en apego a los derechos colectivos para impulsar nuestras formas propias de producción, control y manejo territorial, y exigir el derecho a la producción de las semillas propias, a través de mercados comunitarios, turismo comunitario y otras alternativas manejadas por nuestras organizaciones.

12. La CONAIE se solidariza con los pueblos de Colombia que están luchando por la paz y contra las consecuencias del tratado de libre comercio en el Paro Agrario, Étnico, Campesino y Popular.

13. Exigir que los conflictos de las nacionalidades sean solucionados dentro de su territorio en apego a su legítimo derecho a la libre determinación y sus propias normativas. Ratificar nuestro respaldo a los siete compañeros detenidos por el conflicto entre la nacionalidad Waorani y el pueblo Tagaeri-Taromenane.

Ambato, Tungurahua. 17 de Mayo de 2014.

Reproduzido de  Pluriversidad Amawtay Wasi

18 mai 2014

sábado, 22 de março de 2014

Mestria Internacional en Comunicación Intercultural

Maestría Internacional en Comunicación Intercultural con enfoque de Genero

La Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN) en el marco de la Red de Universidades Indígenas, Interculturales y Comunitarias de AbyaYala (RUIICAY), anuncia la apertura de la Maestría Internacional en Comunicación Intercultural con enfoque de Genero, desde la modalidad de encuentros presenciales y virtuales programados en Ecuador, Colombia y Nicaragua, con una duración de dos años calendario.

Con el objetivo de contribuir al fortalecimiento de las capacidades de mujeres y hombres profesionales en contextos multiculturales y plurinacionales para el desarrollo de una Comunicación Intercultural que promueva la defensa territorial, ambiental, cultural, igualdad de género, fortalezca los procesos democráticos y conduzca el ejercicio efectivo de los derechos humanos, bioéticos y autonómicos para el buen vivir comunitario.

Las consultas y aplicaciones electrónicas podrán ser remitidas, en Nicaragua: a Letisia Castillo, Directora Académica de URACCAN, a la siguiente dirección electrónica:; en Ecuador; al Dr. Luis Fernando Sarango, Rector de la Pluriversidad Amaytaw Wasi, a la siguiente dirección electrónica:; en Colombia, a la compañera Rosalba Ipia Ulcue, Coordinadora de UAIIN-CRIC, a la siguiente dirección electrónica:

Ver documentación adjunta:

Reproduzido de Fondo Indígena
22 mar 2014

22 mar 2014

quarta-feira, 19 de março de 2014

BuenVivir y descolonialidad. Crítica al desarrollo y la racionalidad instrumentales

BuenVivir y descolonialidad. Crítica al desarrollo y la racionalidad instrumentales

Marañón Pimentel, Boris. (2014). BuenVivir y descolonialidad. Crítica al desarrollo y la racionalidad instrumentales. Universidad Nacional Autónoma de México, México, Distrito Federal. ISBN 978-607-02-5116-0

Este libro indaga sobre la emergencia de un nuevo horizonte de sentido histórico caracterizado por una subjetividad basada en la reciprocidad y por una nueva racionalidad liberadora (de la explotación y dominación) y solidaria (entre las personas y con la Naturaleza), expresada en cada acción social personal y colectiva. El Buen Vivir, propuesta surgida en América Latina desde la resistencia al despojo y a la irracionalidad del capitalismo, se despliega como una alternativa para restablecer lazos relacionales entre las personas y con la Naturaleza, basados en la solidaridad y la reciprocidad.

Tipo de Documento: Libro
Fecha: 2014
Palabras clave:    Buen Vivir, economía solidaria, economía alternativa, relación personas y naturaliza

Para descargar el libro em Mapuexpress.

quarta-feira, 15 de janeiro de 2014

Mente creativa y mente consumista

Mente creativa y mente consumista

Alonso del Rio

De todos los patrones mentales que tenemos que forman el “sistema operativo” que usamos y que podemos llamar “nuestra forma de pensar” el patrón de consumo es uno de los más comunes, difundidos, arraigados y poderosos.

La ley primordial en el universo es el equilibrio, es el paradigma de la salud, la armonía y el buen vivir. Solo escapan a esta ley -en un extremo- lo insano, que representa la perdida del orden natural y el correspondiente equilibrio (a cada nivel de conciencia le corresponde su propio “equilibrio”) y en el otro extremo las medicinas, los curanderos y demás personajes que habitamos los extremos con la intensión de ecualizar la energía.

Sin embargo cada nivel de conciencia representa la posibilidad de conocer un “mejor equilibrio”, una realidad más real.

Es importante reconocer que todos en algún momento partimos del caos y nos dirigimos al orden, comenzamos totalmente desequilibrados y vamos logrando mejores equilibrios, nacemos de la inconciencia pero podemos ser padres y madres de la conciencia…

Dentro de este devenir el entendimiento de las etapas o los estados que atraviesa nuestra mente es fundamental para promover el cambio, la evolución. No basta dejar todo a la naturaleza. Justamente una señal de madurez es darse cuenta que en algún punto uno puede intervenir el ritmo de su evolución. Aquí es donde empieza verdaderamente tu camino, cuando asumes tu destino y bailas a tu propio ritmo, aunque para “muchos” sea ligera o grandemente desequilibrado.

El estado básico, no desarrollado, primitivo y desequilibrado de la mente es el consumismo.

Pido sabiduría para comprender esto y no se malentienda. El motor de la evolución es el placer. Esto se expresa como la búsqueda permanente del bienestar. Pero cuando uno está totalmente desequilibrado las cosas que nos dan placer no son siempre las mejores o las más adecuadas dando como resultado mayor desequilibrio (es así también -más o menos- como trabaja el sistema) Por eso gran cantidad de religiones confundidas condenan al placer como si fuera el responsable del desmadre y no discriminan entre los placeres que te elevan y los que te hunden (haciendo que el camino parezca árido y hostil cuando es la pura belleza).

Creo que la vida trata básicamente de este descubrir, hay muy pocas cosas en mi vida que no realice con autentico placer, y aún las que todavía no me dan placer pienso que son placenteras pero soy yo quien no se da cuenta. Generalizando, todo lo hago por placer. Disfruto tanto sentarme a escribirles como disfruto guardar silencio.

Sin embargo no me es lejano recordar los estados de consumo compulsivo por los que atravesó mi mente ni las tremendas ansiedades que tuve que soportar antes de abandonar ciertos patrones de consumo (los más desequilibrantes) antes de entender que todo apunta a lograr el estado de autocontento, que la felicidad no está solo afuera, sino que podemos convertirnos en productores de felicidad (no solo para el auto consumo sino también para la exportación).

Pero todo va ligado al placer, a la serenidad y a la paz que uno va logrando al liberarse del consumo que nos desequilibra hasta lograr ser productores de equilibrio.

Así podemos pasar de tener una mente consumista o una creativa, siendo la primera el perfecto instrumento del caos y la destrucción mientras la puede encontrar el placer en ser parte de la solución que necesita nuestra humanidad.

La idea fundamental es No reprimir, sino cambiar nuestros patrones de consumo y consumir cosas que propicien la armonía.

Quise esperar unos días que pase navidad y fin de año para no hacer el papel de aguafiestas y estar -aparentemente- todo el tiempo señalando lo negativo. Me aguante y me mordí la lengua -porque hasta en eso a veces encuentro placer- para que esta reflexión tenga un efecto más persuasivo.

“Normalmente” vivimos consumiendo desaforadamente. Consumimos objetos, bienes, emociones y hasta personas, vivimos consumiéndonos, limitando nuestras relaciones a relaciones de consumo, de “aprovechamiento”. Por eso nos resulta tan complicado ver todas las implicancias de nuestro consumo porque incluye hasta nuestras emociones.

Pero esta situación tiene un pico verdaderamente grotesco en Navidad. Es algo que lo noto desde hace muchos años y cada vez es más fuerte la necesidad de no ser parte de eso.

Me parece totalmente esquizofrénico que en nombre del amor la basura se multiplique por 10 y hasta por 100 en algunos lugares. ¿No podemos ser un poco más creativos y regalarle algo mejor a la madre tierra? ¿siempre seremos igual de débiles y conformistas borregos inconscientes? ¿o algún día lograremos tener una mente un poco más creativa?

Lo más triste es que ya hay daños que son irreversibles, especies animales extintas, bosques irrecuperables y contaminación fuera de control y no puedo imaginar mi cara ni la cara de nuestros hijos cuando en unos años nos pregunten: ¿Y cómo pudieron hacer esto y no hicieron nada para evitarlo?

Aproximadamente cada tonelada de productos industriales genera 20 toneladas de basura en su proceso de producción.

Espero que para el próximo año seamos muchos regalando amor y no basura.

Reproduzido de Alonso del Rio - Canciones de Medicina . Facebook

15 jan 2014

segunda-feira, 13 de janeiro de 2014

Rádio Yandê - a rádio de todos: Comunicação Indígena e Etnomídia

Comunicação Indígena e Etnomídia

Yandê significa "você" e todos "nós", como diz o ditado, tudo que fazemos juntos fica melhor, é com esse conceito que nós do Grupo de Comunicação Yandê trabalhamos.

Temos como objetivo a difusão da cultura indígena através da ótica tradicional, mas agregando a velocidade e o alcance da tecnologia e da internet. Nossa necessidade de incentivar novos "correspondentes indígenas" no Brasil, faz com que possamos construir uma comunicação colaborativa muito mais forte, isso comparada as mídias tradicionais de Rádio e TV.

Estamos certos, de que uma convergência de mídias é possível, mesmo nas mais remotas aldeias e comunidades indígenas, e que isso é uma importante forma de valorização e manutenção cultural.

Nossa grade de programação possui programas informativos e educativos que trazem para o público um pouco da realidade indígena do Brasil. Desfazendo antigos esteriótipos e preconceitos ocasionados pela falta de informação especializada em veículos de comunicação não indígenas.

Nossa sede é no Rio de Janeiro, mas nossa rede de comunicação é nacional.

Quem faz

Anápuáka Tupinambá

. Formado em Gestão em Marketing, é um comunicador nato, possui experiência em várias mídias e um vasto curriculum na área de Comunicação e meios digitais.
. Coordenador e idealizador da Web Brasil Indígena.
. Membro e idealizador Rede de Cultura Digital Indígena
. Articulador de Políticas Públicas para População Indígena.

Renata Tupinambá

. Jornalista, especialista em etnomídia na América Latina e roteirista.
. Atua em cultura digital e articulação de meios de comunicações locais e tradicionais.
Gestora do Portal Índio Educa que disponibiliza conteúdos escolares em valorização da Historia e Culturas Indígenas para estudantes de ensino médio, fundamental e professores.

Denilson Baniwa

. Formado em publicidade, possui experiência em várias organizações brasileiras, sempre atuando na área de comunicação e assessoria política.
. Atuou como produtor de programas radiofônicos e articulador indígena nas rádios Cultura do Amazonas, A Voz das Comunidades e Viva.
. Atualmente atua como articulador de cultura digital e comunicação indígena.

Reproduzido de Rádio Yandê.
13 jan 2014

Ouça e conheça mais a Rádio Yandê clicando aqui.

quinta-feira, 26 de dezembro de 2013

Primera promoción de docentes Pai Tavyterã: Comunidad Itaguazú

Primera promoción de docentes Pai Tavyterã

La Comunidad Itaguazú de la parcialidad Pai Tavyterã, de Pedro Juan Caballero, celebró el egreso de los 37 docentes indígenas. Los graduados en profesorado intercultural bilingüe recibieron sus títulos durante un acto realizado el viernes 20 de diciembre.

En la comunidad Itaguazú, distrito de Pedro Juan Caballero, 37 docentes indígenas pai tavyterã recibieron su diploma de “Profesor de Educación Intercultural Plurilingüe del Primer y Segundo Ciclo”. El acto que se realizó el 20 de diciembre contó con la presencia de la ministra de Educación y Cultura, Marta Lafuente, la viceministra de Educación, Myrian Mello, autoridades nacionales, regionales y locales.

Esta experiencia marca las bases necesarias para la consolidación de la política educativa indígena y se busca extender a todos los pueblos indígenas del país.

La ministra Marta Lafuente indicó que esta es una experiencia inédita para el Paraguay. “Hoy egresan 37 maestros indígenas, son personas que están trabajando en el sistema educativo, en los distintos programas del MEC, en la educación pública, principalmente en las escuelas indígenas”, resaltó la secretaria de Estado.

Agregó que es la primera vez que un grupo de pueblos originarios acceden a una formación de educación superior con un enfoque intercultural. “Ellos estudian toda la pedagogía correspondiente a la reforma, pero también su propio enfoque que incorpora toda la cosmovisión de la cultura indígena”, explicó Lafuente.

Destacó que este programa tiene un fuerte énfasis en la antropología, en el diálogo entre las lenguas y en una visión muy respetuosa que tenemos cada uno de los habitantes del país sobre esta realidad.

Hay mucho que hacer todavía y la mejor manera de pensar en el futuro es preparándole a las nuevas generaciones de indígenas a tomar el propio liderazgo sobre la transformación de su sistema educativo, indicó la ministra.


El desafío a partir de ahora es que los egresados de la educación media, de las distintas modalidades que optaron los indígenas, puedan ingresar a la profesionalización. Además, que los 37 egresados puedan acceder a especializaciones, seguir formándose por áreas especificas de tal manera que puedan trabajar en el ámbito de currículum, docencia, orientación, evaluación, es decir, acceder a todas las ramas necesarias para un proyecto educativo integral, indicó Lafuente.

Agregó además que trabajan con materiales en su propia lengua. “Justamente una de las especializaciones que queremos dar es el diseño instruccional, es decir, que ellos mismos puedan desarrollar y ser elaboradores de materiales”, puntualizó.

Reproduzido de ABC

25 dez 2013

Acervo de canções indígenas da Amazônia chega na internet

Acervo de canções indígenas da Amazônia chega na internet

A diversidade musical das comunidades indígenas do norte do Amazonas e do Estado de Roraima foi reunida em uma inédita e rica coletânea. São quase quatro horas de 80 faixas musicais de grupos indígenas das etnias baniwa, wapichana, macuxi e tauepang, resultado do projeto intitulado “A Música das Cachoeiras” do grupo Cauxi Produtora Cultural. O nome é uma referência às correntezas da bacia do Alto rio Negro. O coordenador Agenor Vasconcelo define o projeto como um “registro etnográfico audiovisual”, no qual o principal foco é a música.

O lançamento em Manaus acontece no próximo dia 6 de dezembro, na Estação Cultural Arte e Fato. É partir desta data que o conteúdo completo estará disponível para download pelo endereço

Uma prévia do material já pode ser acessada nos seguintes endereços:

Os autores do projeto “A Música das Cachoeiras” empreenderam uma expedição de janeiro a junho deste ano nas comunidades indígenas. Registraram a gaitada do músico Ademarzino Garrido e a embolada do pandeiro de comunidades do Alto Rio Negro, no Amazonas, a incomum mistura forró tradicional com a dança tradicional Parixara, o hip-hop dos índios taurepang, entre outros gêneros musicais indígenas.

Conheceram músicos de cada comunidade, além de compositores já consolidados nas cidades de São Gabriel da Cachoeira, no Alto Rio Negro, e em Boa Vista (RR), como Paulo Moura, Eliakim Rufino, Mike Gy Brás, Paulo Fabiano e Rivanildo Fidelis.

O projeto foi integralmente patrocinado pelo programa Natura Musical, no valor de R$ 100 mil, selecionado por meio de edital nacional em 2012, por meio da Lei de Incentivo à Cultura do Ministério da Cultura do Governo Federal. O acervo inclui gravação de músicas e vídeos, registros fotográficos, produção de uma cartilha e a criação de um site.

Os realizadores explicam que o projeto nasceu de uma ideia: resgatar a mesma expedição que etnógrafo alemão Theodor Koch-Grünberg (1872-1924) realizou nas comunidades do Alto Rio Negro e na região do Monte Roraima entre 1903 e 1913. Koch-Grünberg foi um pesquisador que morou na região e registrou em suas obras a cultura material e imaterial dos povos ameríndios.

Leia o texto completo em Amazônia Real, clicando aqui.
25 nov 2013

segunda-feira, 16 de dezembro de 2013



Kito - Ecuador: 10 diciembre 2013 - Marcha hacia Ministerio de Educación y las exigencias sobre la Educación Intercultural Bilingue y Comunitaria:

- En 7 años de revolución ciudadana no se ha creado ninguna escuela pública, al contrario se han cerrado.

- El Ministerio de Educación intenta contratar a profesores desde España para pagarles entre 2 y 5 mil dólares.

- Aniquilación de las escuelas comunitarias, de las 20 mil se reducirán a 5 mil establecimientos educativos.

- En Imbabura se ha creado dos escuelas del milenio y se han cerrado más de 200 escuelas comunitarias.

- Las escuelas del milenio están distantes y los estudiantes no pueden trasladarse por lo tanto suspenden sus estudios.

- La única Universidad de los Pueblos Indigenas, Amawtay Wasi es cerrada a través de una evaluación controversial y acciones anti-técnicas como grabaciones ocultas.

Lo lamentable ninguna autoridad de este Ministerio apareció, al contrario estuvo con un fuerte cordón policial y no hubo ningún dialogo. La exigencia de los manifestantes se hizo sentir frente a este Ministerio. Nos vamos pero volveremos y estaremos muy vigilantes del cumplimiento de nuestros derechos dijeron.

Comunicación ECUARUNARI
Red Ecuachaski. FOTOS A.K.

Reproduzido de Ecuachaski Ecuarunari . Facebook
16 dez 2013

quinta-feira, 5 de dezembro de 2013

Postales Sonoras: Sonidos y Voces con Historias de los niños, niñas y jóvenes de Bogotá

Postales Sonoras - Sonidos y Voces con Historias

Las postales sonoras son piezas radiales producidas por dos emisoras escolares: una del colegio San Cristóbal Sur y otra de La Belleza-Libertadores, ubicadas en la localidad cuarta de Bogotá/Bolivia.

Deportes Extremos

En estos tres audios se podrán escuchar historias que nos hablan sobre las pauestas y dificultades de los deportistas extremos. La ficción y el documental radiofónico sirven de recurso narrativo para dar cuenta que más allá de actividades de "tiempo libre" son apuestas vitales! 

Postal 1: El ataque, Último día del planeta tierra. Los extraterrestres llegan a Bogotá y con ellos las reflexiones de deportistas extremos del parque El Tunal y de la localidad de san cristóbal.

Postal 2: Deportes extremos, ves tu vida igual?. Documental radiofónico que nos permite descubrir las apuestas de los deportistas extremos y los apoyos familiares que los rodean.

Postal 3: Al extremo! Escucharemos aquí que los deportes extremos tienen muchas historias... Campeones de tejo y de bicicleta así como otros deportistas extremos más contemporáneos nos hacen sentir que son muchas las posibilidades de vivir al extremo...

Situación de la Mujer

En estos cuatro audios se podrán escuchar historias que nos hablan sobre la situación de la mujer, desde diferentes perspectivas y recursos narrativos. Desde la ficción hasta el documental radiofónico, sirven aquí para visibilizar diferentes circuntancias que afectan la vida de las mujeres.

Postal 4: Voces del más allá. La historia de un complejo detective nos permite pensar y sentir diferentes formas de maltrato y violencia que viven las mujeres.

Postal 5: Voces e historias de mujeres. Aquí niñas, niños, jóvenes y adultos se dan la posibilidad de dialogar sobre las diferentes caras del machismo y su ipacto en la vida de las mujeres. También podremos hacer un breve recorrido por diferentes momentos históricos y sus impactos en la vida de las mujeres.

Postal 6: Memorias de una viajera. Viakar por el tiempo fue posible aquí. Descubra las voces de mujeres que han sido fundamentales en nuestra historia.

Postal 7: Qué pasaría sí... si  "grandes héroes de la patria" son mujeres? descubra a partir de estas historias de ficción los condicionamientos sociales e históricos que muchas veces imposibilitan y dificultan las acciones de las mujeres. Trasgredir las convenciones sociales no es imposible, claro está, pero toma tiempo e implica muchas rupturas!

Comunicación y Territorio

En estos tres audios se podrán escuchar historias que nos hablan sobre formas alternativas de comunicar y construir territorio. 

Postal 8: Arte Callejero: otras formas de comunicar. Aquí escucharemos las experiencias del Colectivo Teatral Luz de Luna y de "Guache". Todo a partir de hsitorias mágicas en donde personajes extraños cobran vida!

Postal 9: Y después del colegio qué?. Muchas veces caminamos por las calles de las ciudades al compás de musicos que no sólo viven de la solidaridad de transeúntes sino que también tienen una apuesta estética y vital en donde la calle y sus públicos son fundamentales.

Postal 10. Carnaval Soloriental. En bogotá, hace más de 27 años, se realiza este carnaval en la localidad cuarta de san Cristóbal. Conozca las refelxiones e historias de esta apuesta a partir de las voces de quienes impulsaron, crecieron y participan del carnalval.

Nuestras Experiencias

Cada grupo de producción realizó un pequeño audio para contar la experiencia del equipo de comunicación. La riqueza de este audio radica en que fueron piezas radiales producidas por lasy los menos expertos en el tema de producción radial. Así que, considérese este el resultado de sus primeros pasos en el mundo radiofónico y sonoro!

EL JUEGO DE LA VIDA. En este dramatizado radiofónico, dos docentes de la Emisora Escolar Acción Sonora, Jornada mañana, se dan a la tarea de descubrir lo que sucede en la vida de las y los jóvenes en su primer año como bachilleres.

Reproduzido de Postales Sonoras . Boyaca - Sonidos y Voces con Historias

05 dez 2013

domingo, 24 de novembro de 2013

La crónica de una entrevista en la Universidad Intercultural Amawtay Wasi

La crónica de una entrevista en la Universidad Intercultural Amawtay Wasi

Adriana Rodríguez Caguana

Estaba terminando mi tesis de maestría sobre la educación intercultural bilingüe en el Ecuador y su relación con los derechos Humanos, cuando descubrí la Universidad bilingüe Amawtay Wasi. Los primeros textos que leí sobre ella procedían de los teóricos decoloniales, como Walsh (2006). 

Esta propuesta educativa a nivel universitario me invitaba a nuevas reflexiones mucho más profundas de aquellas que me había propuesto en la maestría. ¿Qué es la ciencia y cómo se construyó? ¿Las lenguas indígenas, por qué sobrevivieron y para qué? Estas preguntas me llevaron directamente a hacer un nuevo proyecto de investigación.

En noviembre del 2011 fui a la ciudad de Córdoba donde se desarrollaba un Congreso de Educación Intercultural, el invitado estrella era Fernando Sarango, director de la Universidad Amawtay Wasi. Yo espera con impaciencia encontrarlo y hacerle una entrevista. Caminaba por el parque central con mi madre cuando vi a un hombre caminar con vestimenta indígena, le dije a mi mamá “es él”.  Me acerqué y en menos de 5 minutos sin parar de hablar le dije todo lo que tenía en mi cabeza. El rector me miraba sonreído y dijo cordialmente: “Qué buena cosa que estés acá, ¿cómo te va?”. De forma sorpresiva me invitaba a una charla más fraterna. En su conferencia en Córdoba lo que más recuerdo fue su dura observación de los escasos docentes indígenas en las escuelas de Argentina. Decía que mientras no haya docentes indígenas hablando en su propia lengua era imposible consolidar una propuesta educativa anticolonial.

Al finalizar el evento, Fernando me dio su tarjeta y me pidió que lo visite cuando vaya a Ecuador. El 10 de enero del año 2012 llegué a Quito y me dispuse a ir a la tan esperada Universidad. Quedaba en el centro histórico. Me perdí durante horas porque esperaba encontrarme con una gran construcción colonial y un gran letrero. Después de varios intentos, entre subidas y bajadas, encontré la avenida Gran Colombia y Antonio Elizalde y una casa vieja con un letrero pequeño que estaba al interior de un corredor que decía “Universidad Intercultural Amawtay Wasi”  un timbre estaba a su costado con un pequeño letrero.

Cuando subí me atendió la secretaria Nancy Guzmán, del pueblo Huaranca. La Universidad estaba en el segundo piso de una vieja construcción. Me asombraba ver sus escasos recursos, “tan pobre y tan famosa”. La secretaria me dio algunos datos de la Universidad y las tres carreras que tenía, en ciencias de la educación intercultural, arquitectura ancestral y agroecología. En la primera se encontraba la mayor parte de la población indígena.

Mientras veía el espacio reducido de las instalaciones le preguntaba dónde recibían las clases si había tan pocas aulas. Me contestó que las clases se recibían en las comunidades, por lo que no hacían falta muchas aulas. En Conocoto se desarrollaba las clases de arquitectura; las de agroecología en Tabacundo y en la comunidad La Esperanza, y las clases de licenciatura en educación intercultural bilingüe en Teinta, cantón Saraguro, de donde es Fernando Sarango.

En ese tiempo la Universidad contaba con cerca de 200 estudiantes, la mayoría se encontraba en la carrera de ciencias de la educación y pagaban una pensión mínima. Me llamó la atención que los estudiantes tuviesen que pagar una pensión. Pero esa pregunta me la reservé para la entrevista. Después de un rato pasé a una de las aulas y el rector me saludó cálidamente. Le dije que era una entrevista no muy formal y poco estructurada porque era mi primera visita. La primera pregunta que le hice fue sobre la calificación y evaluación de la Universidad.

A: Fernando, cuéntame cómo va el proceso de calificación y evaluación de la universidad Amawtay Wasi?

F: Anteriormente la CONEA la calificó con categoría E a la Universidad, la más baja, porque lo hicieron con parámetros occidentales, esto nos motivó a presentar un recurso ante la Corte Constitucional la que nos dio la razón porque la Amawtay Wasi no podía ser evaluada ni calificada por parámetros occidentales. Ahora, finalmente, conseguimos un proceso de evaluación pero con parámetros más específicos para la universidad, bajo el convenio 169, conjuntamente se está construyendo  una guía de evaluación con perspectiva intercultural. Recuerdo una anécdota muy linda que una vez que vinieron los evaluadores yo le había dicho a todo el personal que hablaran en kwichua, que si nos iban a evaluar que nos evalúen en nuestra lengua. Llegaron los evaluadores y se tuvieron que ir porque ninguno habla kwichua.

Nos reímos un rato de la anécdota, le dije que me parecía excelente poner en evidencia la occidentalización de estas instituciones evaluadoras. Además, era una reafirmación identitaria. Retomamos la entrevista y Fernando continuó:

F: Por otro lado la Universidad no recibe financiamiento del Estado, ni un solo centavo;  la idea es tratar de pasar la evaluación y luego pelear el financiamiento respetando nuestra autonomía tal como lo manda el 169. Independientemente de todo esto, vamos a ir a la Corte Interamericana de Derechos Humanos porque se tiene una sentencia de la Corte Constitucional hay un incumplimiento y una violación de nuestros derechos y lo vamos a reclamar

A: ¿Ahh entonces es por eso que se cobra una pensión mínima? Eso no lo sabía... entonces ¿Cómo se financia la Universidad amawtay Wasi?

Con una pensión de unos 50 dólares al mes, en comunidades donde estamos con los Saraguros, Shuar. Las organizaciones nos dan sus espacios, aproximadamente 2 hectáreas para hacer actividades. Esto hace que se reduzcan los costos, hace que la comunidad sea parte del proceso, cuando nos reunimos ahí, le llamamos la fiesta de la cosecha y los estudiantes hacen su exposición.

Recuerdo que la noticia de no contar con ningún financiamiento por parte del Estado sobrepasaba mis conocimientos de lo que había aprendido en la legislación internacional sobre derechos de los pueblos indígenas. El Estado estaba obligado a hacerlo porque así lo decía el Convenio 169 de la OIT y la Declaración Universal de Pueblos Indígenas. Con cierta incredulidad le pregunté:

A: No les dan ni un centavo, pero eso no puede ser, eso sería estar en contra de lo que estipula la 169 y la Declaración de Pueblos Indígenas, el Estado está obligado a hacerlo.

F: Adriana creo que usted vive todavía en la ilusión liberal. La declaración por sí sola no cambia la realidad de injusticia en la que vivimos.

Recuerdo haberme sonrojado ante mi pregunta que revelaba inexperiencia, propia de una abogada sin mucho terreno de juego. Traté de sobrellevar con altura mi vergüenza y cambié el tema, tratando de hacer otra pregunta más interesante.

A: ¿Usted cree que efectivamente el Estado ecuatoriano cambió después de la Constitución plurinacional del 2008?

F: El Estado sigue igual, la construcción del Estado plurinacional es compleja. Están preocupados por la interculturalidad vista desde lo folklórico. Esto es vergonzoso, una visión intercultural que nos pone en ese ámbito.  Este gobierno ha sido el único que ha eliminado instituciones específicas de los indígenas como el CODENPE y la dirección de la educación intercultural bilingüe. Existe una ignorancia de la misma democracia.  El proyecto del movimiento indígena no es compatible con el de Estado-Nación. De una cosa estamos claros y es que el proceso de blanqueamiento no ha terminado y no terminará.

Con la centralización del DINEIB se va a implementar una educación occidental, ya empezaron a cambiar el uniforme regalándolo, pero esto es una forma sutil de imponer, de asimilar. No nos interesa imponer un litigio con esto. Ahora estamos buscando un sistema más autónomo  de educación indígena donde se nos transfiera los recursos. El Estado nos quitó siempre todo pero nosotros siempre volvimos a recuperar lo perdido, ya estamos acostumbrados a eso, por eso no nos detendrán.

La última frase la dijo en el mismo tono de siempre, calmado sin dejar de ser reflexivo y profundo. A mí se me había hecho un nudo en la garganta. Sentía impotencia y me solidarizaba con su causa pero no sabía cómo decirlo sin perder la compostura y objetividad de una investigadora. Tragué saliva y volviendo a mi compostura le pregunté:

A: Entonces ¿Considera que es un retroceso lo que está pasando en la educación intercultural bilingüe? Disculpe si hago preguntas no muy acertadas y reiterativas pero me interesa mucho ese tema

F: Verá, es un mal que no tiene remedio, el Estado siempre actuará de la misma forma, centralizar. Pero el Estado Plurinacional que nosotros proponíamos nos permitía actuar territorialmente para poder crear un proceso de formación diferente. Sin embargo, se sigue fortaleciendo el Estado nación, no hay plurinacionalidad. El mejor regalo es el pachacmac, pero ahora empezamos a ver el camino de la libre determinación, esta es definitivamente nuestra vía. No hay otra. Un sistema democrático que no funciona, que nos está llevando a la exterminación de los pueblos indígenas. En este contexto no nos interesa ni siquiera poner un presidente en este Estado moderno, sería para que lo acorralen, el camino está en trabajar con las comunidades.  El pensamiento occidental es universal, imagínese que ahora la interculturalidad está sirviendo para universalizar, para que las organizaciones dejen sus instituciones. Es necesario mantener los espacios específicos.

Pensaba en ese momento en la conformación del Estado ecuatoriano, el mismo que les había negado la ciudadanía y los derechos políticos hasta 1978 por ser “analfabetos”. El que en 1990, con Rodrígo Borja de presidente, había decidido festejar junto a España los 500 años del gran “encuentro” llamado el “día de la raza” desatando el rechazo y la movilización del movimiento indígena. El Estado que había tomado como una afrenta el canto del himno nacional en kwichua, los ciudadanos de la “alta clase” quiteña les habían negado el alojamiento en los hoteles. Al final era un pobre Estado acomplejado de su ser barroco, como lo diría Bolívar Echeverría (2011), queriendo modernizarse a toda costa para blanquearse y blanquearnos. Le hice una pregunta que no estaba planificada pero que no pude dejar de hacerla: A: ¿Pero , nunca se han planteado alguna forma de tomar el ejecutivo y aplicar en Estado plurinacional de verdad. Fernando se detuvo un rato; después, dijo levantando un poco el tono, como no lo había hecho hasta entonces: Con que no nos jodan sería suficiente.

Me quedé un rato inmóvil, pensando si la pregunta era impertinente, y si había sido demasiado infantil. Después de un rato de mirarnos en silencio Fernando retomó la palabra: Nosotros seguimos luchando para destruir un espacio viejo; donde la democracia es maniobrada ¿Qué es la democracia entonces? ¿Un lugar donde un solo hombre manda? Nos quieren vender esto cuando nosotros hemos vivido en consenso para elegir nuestras autoridades que tienen un alto compromiso con sus comunidades. El Estado plurinacional no es sólo para los indígenas, es un Estado para todos.

En un momento me encontraba dibujando en mi cuaderno de apuntes, otro rato de silencio. Después le dije algo nerviosa, creyendo que había perdido el foco del encuentro:

 A: Bueno ¿Volviendo al tema de la universidad que la habíamos dejado de lado, piensa que va a seguir a pesar de no tener calificación?

F: No nos salimos de tema, siempre estuvimos hablando de la Universidad Amawtay Wasi, ¿Qué son las universidades sino las reproductoras del sistema?, nosotros queremos cambiar el sistema y para eso es importante cambiar la ciencia y la forma de construirla desde nuestros conocimientos que siempre fueron negados. Es parte de lo mismo”

Recordé entonces cuando visité una escuela bilingüe en el Chimborazo y vi una reunión de padres y madres de familia en el que se discutía sobre las próximas elecciones en la comunidad y los pagos diarios de la comida en la escuela, todo junto. Ese  nocivo arte de la separación que bien señala Walzer (1984), en el que estaba metida sin poder salir fácilmente, El paradigma no solo individualista sino separatista, fraccional en el que me había formado me dificultaba entender otras lógicas comunitarias.

Finalmente no supe qué más decir, me sentía inexperta, estaba contenta pero tenía tanto para aprender, pensaba en ese momento que era tan difícil mi tesis. ¿Cómo iba a explicar eso a la comunidad científica? ¿Una universidad que quiere transformar no sólo el país sino la ciencia? Me despedí de Fernando cortésmente, esperando no haberlo importunado.

A: Bien Fernando, muchas gracias por la gentileza de haberme recibido. Tengo más preguntas para hacerle, sobre todo esto del tiempo circular en la enseñanza y las clases en las comunidades pero bueno, será en un próximo encuentro.

Fernando me sonrió y me abrazó: cuando quieras, nos alegra mucho que los académicos vengan y hablen con nosotros, necesitamos apoyo para que esta universidad siga. ¿Académicos? Pero si Fernando era uno de los académicos más claros que había escuchado. Obviamente se refería a los académicos que seguíamos en las lógicas occidentales.

Casi dos años después se anunció el cierre de la Universidad Amawtay Wasi, no había logrado obtener la calificación mínima. Se habían aplicado los mismos parámetros para medir la “calidad educativa”. Se anunció también la apertura de nuevas universidades indígenas administradas desde el Estado. Un recuerdo repentino me conmovió  y me llevó a escribir esta crónica de aquella entrevista que me marcó. Ahora me pregunto críticamente: los académicos que vimos y admiramos a esa universidad ¿Cuánto dimos para que no la cierren? ¿Cuántos artículos y hasta tesis de postgrado se hicieron gracias a la Universidad? Y sin embargo ¿Cuántos académicos estuvieron el día que la cerraron? Supongo que no hay tiempo para arrepentimientos porque es la hora de levantar las banderas de la resistencia política pero también epistemológica y anticolonial, una enseñanza que nos dio la Universidad Comunitaria e Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi.


Walsh, Katherine (2006): “Interculturalidad y Colonialidad del poder. Un pensamiento y posicionamiento otro desde la diferencia colonial”, en Interculturalidad, decolonización del Estado y del conocimiento. Buenos Aires. Ediciones del signo

Walzer, Michael (1984): Liberalism and the art of separation. Polytical theory

Echeverría, Bolívar (2011): Crítica de la modernidad capitalista. Antología. La Paz, Edic. .

Reproduzido de Adriana Rodríguez Caguana Facebook
24 nov 2013