sexta-feira, 29 de junho de 2012

Comunicação e direitos da criança e do adolescente

Redação
Infonet
28/06/2012

Com o intuito de fortalecer o debate acerca da relação entre mídia e infância e oferecer subsídios técnicos aprofundados para a consolidação de políticas de comunicação com foco em crianças e adolescentes, acontecerá no próximo dia 03 de julho a Oficina Infância e Comunicação - Referências para o marco legal e as políticas públicas brasileiras, realizado pela ANDI – Comunicação e Direitos, pelo Conselho Nacional dos Direitos da Criança e do Adolescente (Conanda) e pela Secretaria Nacional de Direitos Humanos (SDH), com apoio da Rede ANDI Brasil, representada em Sergipe pelo Instituto Recriando.

O evento pretende atingir preferencialmente os delegados eleitos na IX Conferência Estadual dos Direitos da Criança e do Adolescente de Sergipe, de modo a sensibilizá-los e mobilizá-los, oferecendo-lhes subsídios para que fortaleçam o debate em torno das propostas com foco em temas referentes à relação entre comunicação e direitos da infância e da adolescência durante a IX Conferência Nacional DCA, que acontecerá de 11 a 14 de julho, em Brasília.

A oficina será ministrada pela Gerente do Núcleo de Qualificação e Relações Acadêmicas da ANDI, Suzana Varjão, e pelo jornalista do Portal dos Direitos da Criança e do Adolescente, Raphael Gomes. Ambos são atores sociais com ampla experiência na temática Infância e Comunicação. A discussão será pautada pelos 10 eixos temáticos elencados na publicação, dentre elas educação para a mídia; regulação de exibição de imagens e identificação de crianças e adolescentes em conteúdos midiáticos; classificação indicativa e produção de conteúdo audiovisual de qualidade para este público. Na ocasião, será ainda lançada a publicação “Infância e Comunicação - Referências para o marco legal e as políticas públicas brasileiras”.

É importante frisar que além de Aracaju, outras nove capitais receberão as oficinas. O ciclo de debates vai culminar com o Seminário Nacional sobre Direitos da Infância e Regulação dos Meios, que ocorrerá em Brasília no segundo semestre deste ano. A proposta integra o projeto “Infância e comunicação: produzindo conhecimento para promover e proteger os direitos de crianças e adolescentes em sua interface com a mídia”, executado pela ANDI, com a parceria da Secretaria Nacional de Direitos Humanos, Conselho Nacional dos Direitos da Criança e do Adolescente, e apoio da Rede ANDI Brasil.

Em Sergipe, o seminário terá início às 9h, no Hotel Parque das Águas, localizado na Rua professor Jugurta Feitosa, 400, Atalaia, Aracaju-SE. Para obter mais informações, entrar em contato com a equipe de Comunicação do Instituto Recriando, através dos telefones (79) 3246-5242 e 3246-5211.

Fonte: Ascom Instituto Recriando
Via clipping FNDC
28 jun 2012

segunda-feira, 25 de junho de 2012

La reivindicación de las culturas de los pueblos originarios...


La reivindicación de las culturas

Escrito por Oscar Alfredo Garavarian

La reivindicación de las culturas de los pueblos originarios es un trabajo que va de la mano de la conciencia, y ésta nos obliga a mirar un poco más allá de nuestras narices.

Es lamentable ver como en nuestros días hay quienes se creen con el derecho de decidir quien es indígena o quien no lo es.

Sabemos a ciencia cierta de que son muchos más de los que realmente reconocemos,como también que más que una cuestión genética tiene que ver con el pensamiento con una cosmovisión, la de ser parte de ésta tierra, no de la posesión sino la de respeto, como parte de nuestro espacio -tiempo.

El territorio que hoy día reclaman los indígenas es el territorio donde ancestralmente se desarroló, día a día su vida,generación tras generación siendo parte de la tierra,sin pasar hambre ni enfermedades producidas por ninguna contaminación, disfrutando de los deliciosos manjares que la tierra les proveía.

Los invasores europeos creyeron que habían encontrado el paraíso. Que distinto hubiese sido todo si en vez de imponer su "CULTURA", hubiesen disfrutado de las de ésta tierra.

Cinco siglos de resistencia y ahora,que no les dejaron nada,que destruyeron hasta sus tumbas, ahora que nuestros ríos enfurecidos reclaman por sus derechos sus cauces.

El viento da vuelta la tierra buscando su cobija que le fué arrebatada,cuando el hombre sintiéndose rey del universo, después de haber producido el hambre de sus hermanos, dijo, vamos a producir para quitarle el hambre al mundo y destruyó nuestros árboles.

Nuestra madre tierra reclama en estremecido dolor el ultraje de su seno.

En la sangre de los descendientes de esos pueblos se revela su voz,reclama sus territorios,no como propiedad sino como parte de un todo,como la piel o el corazó o los pulmones son parte de nuestro cuerpo, el territorio es parte de las comunidades de las distintas naciones indígenas.

Muchos saben si son diaguitas o chorotes o wichi o ingamana o comechingón, o hermanos qollas o andinos o de la selva, pero más que nada saben que simplemente son de esas tierras y esa es su verdadera identidad. La que les otorga los derechos ancestrales y no la voz de algún transculturalizado ni de aquel que por tener un "título", se le da la autoridad para decir si existen o no.

Reproduzido de Crónicas de la Tierra Sin Mal Facebook
19 jun 2012

sábado, 23 de junho de 2012

Declaración de la Conferencia Internacional de Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación


Declaración de la Conferencia Internacional de Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación

Los Pueblos Indígenas de todas las regiones del mundo nos reunimos en la "Conferencia Internacional de los Pueblos Indígenas sobre el Desarrollo Sostenible y la Libre Determinación", de 17 de junio - 19 de 2012 en el Museo de la República, Río de Janeiro, Brasil.

Damos las gracias a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida y expresamos nuestra solidaridad con sus luchas impuestas por el desarrollo, como la represa de Belo Monte, que amenazan a sus territorios y formas de vida. También agradecemos a los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo por sus actividades de preparación y su participación en este proceso.

Afirmamos con una sola voz que ya es hora de asumir las responsabilidades históricas para revertir siglos de depredación, contaminación, colonialismo, violación de los derechos y genocidio. Es hora de asumir las responsabilidades para con las generaciones futuras. Es el momento de elegir la vida.

1. La cultura como una dimensión fundamental del desarrollo sostenible

Como Pueblos Indígenas, nuestros sistemas de creencias culturales fundamentales y cosmovisiones del mundo están basados en nuestras relaciones sagradas con la Madre Tierra que han sustentado nuestros pueblos a través del tiempo. Reconocemos las contribuciones y la participación de los titulares de conocimientos tradicionales, las mujeres y los jóvenes indígenas.

Nuestras culturas son formas de ser y de vivir con la naturaleza, que sustentan nuestros valores, opciones éticas y morales y nuestras acciones. La supervivencia de los pueblos indígenas se basa en el apoyo de nuestras culturas, que nos proporcionan lo material, social y la fuerza espiritual. Creemos que todas las sociedades deben fomentar una cultura de la sostenibilidad y que Río+20 debe poner de relieve la cultura, la moral y la ética como las dimensiones más fundamentales del desarrollo sostenible.

2. El ejercicio pleno de nuestros derechos humanos y colectivos

Vemos que la Madre Tierra y toda la vida se encuentran en una grave situación de peligro. Vemos que el actual modelo de desarrollo sostenible sigue avanzando en el camino del peligro. Los pueblos indígenas hemos experimentado los terribles efectos negativos de este enfoque. Estas amenazas se extienden a los pueblos en aislamiento voluntario.

El desarrollo sostenible solo puede realizarse a través de la plena vigencia y cumplimiento de los derechos humanos. Los pueblos indígenas vemos el desarrollo sostenible y la autodeterminación como complementarios. Los avances en varios países han sido posibles en la medida en que los Estados han cumplido con su obligación de respetar, proteger y promover los derechos humanos, mientras que los conflictos se han intensificado en donde los gobiernos han impuesto de arriba hacia abajo el desarrollo, ya sea con la etiqueta "sostenible", "pro-pobres" o "verde".

La Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es la norma que debe aplicarse en la implementación del desarrollo sostenible en todos los niveles, incluido el respeto de la plena participación en la toma de decisiones y de nuestro consentimiento libre, previo e informado (CLPI) en todas las políticas, programas y proyectos que nos afectan.

3. El fortalecimiento de diversas economías locales y la ordenación territorial

Para los pueblos indígenas, la autodeterminación es la base del Buen Vivir / Vivir Bien, y esto se realiza a través de derechos seguros sobre la tierra y la ordenación territorial y la construcción comunitaria de economías más vibrantes. Estas economías locales proporcionan medios de vida sostenibles locales, la solidaridad comunitaria y son componentes críticos de la resiliencia de los ecosistemas.

Vamos a seguir fortaleciendo y defendiendo nuestras economías y el ejercicio de nuestros derechos a nuestras tierras, territorios y recursos, en contra de las industrias extractivas, las inversiones depredadoras, la apropiación de tierras, los reasentamientos forzados y los proyectos de desarrollo insostenibles. Estos incluyen las represas a gran escala, las plantaciones, la infraestructura a gran escala, la extracción de arenas de alquitrán y otros mega-proyectos, así como el robo y la apropiación de nuestra biodiversidad y conocimientos tradicionales.

De la Conferencia surgieron muchas respuestas para hacer frente a la crisis global, tan variadas como las diversas culturas presentes en la reunión. La mayor riqueza es la diversidad de la naturaleza y su diversidad cultural asociada, las cuales están íntimamente relacionadas y deben ser protegidas de la misma manera.

Los pueblos indígenas llamamos al mundo a volver al diálogo y la armonía con la Madre Tierra, y adoptar un nuevo paradigma de civilización basado en el Buen Vivir – Vivir Bien. En el espíritu de la humanidad y nuestra supervivencia colectiva, la dignidad y el bienestar, respetuosamente ofrecemos nuestros puntos de vista culturales del mundo como una base importante para renovar colectivamente nuestras relaciones con los otros y con la Madre Tierra y para garantizar Buen Vivir / Vivir Bien con integridad.

En base a estas afirmaciones y acuerdos, nos comprometemos a llevar a cabo las siguientes acciones:

Dentro y entre las comunidades, pueblos y naciones indígenas

1) Vamos a definir y poner en práctica nuestras propias prioridades para el desarrollo económico, social y cultural y la protección del medio ambiente, sobre la base de nuestras culturas tradicionales, nuestros conocimientos y prácticas, y la aplicación de nuestro derecho inherente a la libre determinación.

2) Vamos a revitalizar, fortalecer y restaurar nuestras instituciones y métodos para la transmisión de nuestros conocimientos y prácticas tradicionales que se centran en la transmisión por nuestras mujeres y nuestros ancianos a las próximas generaciones.

3) Vamos a restablecer el intercambio de conocimientos y productos, incluidos los intercambios de semillas entre nuestras comunidades y pueblos en refuerzo de la integridad genética de nuestra biodiversidad.

4) Vamos a estar en firme solidaridad con todas luchas contra los proyectos que amenazan a nuestras tierras, bosques, aguas, prácticas culturales, soberanía alimentaria, medios de subsistencia tradicionales, ecosistemas, derechos y formas de vida. También en solidaridad con otros sectores sociales cuyos derechos están siendo violados, incluidos los campesinos, pescadores y pastores.

En las acciones frente a los Estados y las corporaciones:

1) Vamos a seguir rechazando el concepto del modelo neoliberal dominante y la práctica de desarrollo basada en la colonización, la mercantilización, la contaminación y la explotación del mundo natural, y las políticas y proyectos basados en este modelo.

2) Insistimos en que los Estados apliquen plenamente sus compromisos en virtud de las leyes nacionales e internacionales y las normas que defienden los derechos inherentes, inalienables, colectivos e intergeneracionales de los pueblos indígenas y los derechos afirmados en tratados, acuerdos y arreglos constructivos, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT.

3) Vamos a rechazar y oponernos firmemente a las políticas de los Estados y los programas que repercuten negativamente en las tierras y territorios de los pueblos indígenas, ecosistemas y medios de subsistencia, y a los permisos otorgados a las empresas o cualquier otro tercero para hacerlo.

En las Naciones Unidas

1) Insistir en la participación plena y efectiva en todos los debates y actividades de establecimiento de estándares en materia de desarrollo sostenible, biodiversidad, medio ambiente y cambio climático y para la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en todos estos procesos.

2) Vamos a llevar estos mensajes a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible, la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas (CMPI, 2014) y todos los otros procesos internacionales, donde nuestros derechos y la supervivencia se ven afectados. Proponemos que la visión y práctica de los Pueblos Indígenas del desarrollo sostenible sea un foco de discusión en la CMPI.

Nosotros adoptamos la presente Declaración el 19 de junio de 2012, en Río, afirmando nuestros derechos y reiterando nuestras sagradas responsabilidades con las generaciones futuras.

La Conferencia Internacional de losPueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación se realizó del 17 al 19 de junio, de manera paralela a la Conferencia de Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Río +20. (traducción del inglés no oficial, enviado por CAOI).

Reproduzido de Adital Jovem
21 jun 2012

domingo, 17 de junho de 2012

Ideologia y Filosofia Indianista de la CISA


Ideologia y Filosofia Indianista de la CISA

“Que el pensamiento cósmico de la vida y del mundo que nos rodea, es la base sustantiva para comprender la IDEOLOGIA INDIANISTA, la cual significa: orden en constante movimiento y la armónica sucesión de opuestos que se complementan;

Que, la IDEOLOGIA INDIANISTA como el pensamiento del mismo Indio, de la naturaleza y del universo, es la búsqueda, el reencuentro y la identificación con nuestro glorioso pasado, como base para tomar en nuestras manos la decisión del destino de los pueblos indios;

Que, el INDIANISMO se nutre en la concepción colectivista y comunitarista de nuestra civilización tawantinsuyana, basada en la filosofía del bienestar social igualitario;

Que la concepción científica india, define al hombre como parte integrante del cosmos y como factor de equilibrio entre la naturaleza y el universo, ya que de ello depende el desarrollo de su vida creadora en la tierra;”

Tomado de "Estatuto del Consejo Indio de Sud América, Ideologia y Filosofia Indianista de la CISA", Consejo Indio de Sud América , Dada en Ollantaytambo, l980.

Para leer también:

"Plataforma de Información del Pueblo Indio", aqui.

Pueblo Indio: el Vocero Indio de Sud América


Muy pronto:

¡¡ así se forjó el Movimiento Indígena en América !!
Un enfoque desde la mirada de Javier Lajo: creador y director fundador de la Revista Pueblo Indio.

Via Facebook Javier Lajo

Para leer también:

"Plataforma de Información del Pueblo Indio", aqui.

sábado, 9 de junho de 2012

Educação: Haiti tem cerca de 500 mil crianças em idade escolar fora das salas de aula


Educação: Haiti tem cerca de 500 mil crianças em idade escolar fora das salas de aula

Natasha Pitts
Jornalista da Adital

Educação pública, gratuita e de qualidade foi o tema central do seminário "Direito Humano à Educação no Haiti: Desafios e Horizontes”, realizado semana passada na capital haitiana, Porto Príncipe. O evento reuniu representantes de organizações da sociedade civil e educadores/as haitianos, além de uma delegação internacional da Campanha Latino-americana pelo Direito à Educação (Clade), com especialistas e membros de organizações parceiras de oito países.

Durante três dias, os participantes empreenderam debates e realizaram visitas de campo, como no acampamento Camp Toto, para conhecer de perto a situação da educação no país. Uma das constatações mais sérias foi que hoje o Haiti tem cerca de 500 mil crianças em idade escolar fora das salas de aula. Além disso, a taxa de analfabetismo absoluto está acima dos 50%.

Outro problema constatado e amplamente criticado foi o nível de privatização na educação. Atualmente, 92% das escolas são privatizadas, taxa considerada o mais alta do planeta. Esta realidade é um empecilho para que milhares de meninos e meninas tenham acesso à escola, já que o valor cobrado anualmente, cerca de 70 dólares, é impraticável para a grande maioria.

Durante as visitas, os participantes também verificaram as péssimas condições dos equipamentos de educação no país; a superlotação nas salas de aulas, que por vezes abrigam até 225 alunos na zona rural; e a imposição do francês na educação, mesmo quando a língua materna do país é o creole.

A constatação destes e de outros problemas motivou as organizações locais e as comissões internacionais a chamarem atenção das autoridades por meio de um manifesto, que foi entregue ao chefe do gabinete do Ministério da Educação, Frantz Casséus. O documento cobra do Estado que se posicione como garantidor do direito à educação em todas as regiões do país e destaca demandas urgentes.

Uma delas diz respeito à adoção de um marco legal e institucional por meio do qual o Estado promova o fortalecimento e a consolidação de um sistema público de educação. Outra reclamação é o cumprimento incondicional da gratuidade da educação pública primária.

O documento também rejeita a crescente privatização da educação e os projetos de organismos financeiros internacionais, e pede financiamento estatal para garantir o direito à educação para todos/as, em todas as etapas e modalidades, até durante a educação superior.

Os/as professores/as também são lembrados. Para estes profissionais é pedido que se cumpram todas as obrigações estatais em matéria de remuneração e condições dignas de trabalho. Também se reivindica que sejam tratados com respeito os/as ativistas e integrantes de movimentos sociais. A criminalização destes atores sociais é enfaticamente criticada e se pede liberdade para que exerçam seus direitos à liberdade de expressão, manifestação, associação e crítica ao governo.

O seminário e as visitas de campo fazem parte da iniciativa "Haiti somos todos e todas”, incentivada pela Clade com o apoio de parceiros regionais e internacionais. O encontro foi realizado para dar visibilidade aos desafios enfrentados pelo povo haitiano para conseguir ter acesso ao direito humano à educação pública, gratuita e de qualidade para todos/as sem discriminação.

Reproduzido de Adital
08 jun 2012

Conheça o “Manifiesto por una educación pública, gratuita y de calidad para todos y todas en Haití” (Puerto Príncipe, 24 de Mayo de 2012), clicando aqui.


Visite a página do evento acontecido de 22 a 24 de maio de 2012  clicando aqui.

quinta-feira, 7 de junho de 2012

Ser ou não ser: o documentário de Leo Mura


Ser ou não ser

Por toda a história do Brasil, os indígenas sempre foram agredidos, segregados e exterminados pelo homem branco. Hoje, há uma nova forma de extermínio, lenta e silenciosa.

Produzido e filmado na capital amazonense, o filme-documentário “Ser ou não ser” foi uma das atrações da do 8° Amazonas Film Festival. O Curta do cineasta amazonense e índio Mura, Leo Mura, aborda o medo dos índios de identificar-se etnicamente. A produção ganhou o 5º Concurso de Roteiro do Amazonas Film Festival em 2010.

“Ser ou não ser – surgiu de uma inquietação que tive sobre uma matéria chamada “Aldeia Urbana” de uma revista de circulação nacional. A matéria dizia que metade da população indígena não se declarava índia”, explica Costa. A partir daí, o cineasta passou a acompanhar o estudo realizado pela Fundação Oswaldo Cruz (Fiocruz) até que se chegasse à resposta do problema. Durante o processo de produção do filme, Leonardo Costa detectou o verdadeiro motivo de índios não se declararem índios.

“Descobri que o índio na verdade não se declara como tal por vergonha, e sim por medo!”, afirmou. No documentário, os índios deixaram-se filmar para desabafar o que sofrem e revelaram que sofriam preconceito quando saíam vestidos e caracterizados nas ruas da cidade. “Conheci muita gente que parou de se identificar como índio por esse motivo. São discriminados pelos próprios amazonenses”, disse indignado, o cineasta que também é índio da tribo Mura.

“Ser ou não ser” Com 20 minutos de duração o documentário “Ser ou não ser” foi gravado nos cenários singulares da capital amazonense. Entre as locações estão o bairro São José e a Vila Sateré Maué no conjunto Hileia. Índios Tukano e Sateré Maué mostraram sua realidade nas gravações em formato digital Full HD. “Conseguimos fazer um filme com bons equipamentos, e até trouxemos o alemão Wolfgan Brog para assinar a direção de fotografia do documentário”, contou o diretor do filme. Leonardo Costa ainda explica que o filme se propõe a investigar o universo sensorial das pessoas que passam pelo problema.

O filme recebeu apoio financeiro da Secretaria de Estado de Cultura. “É muito dificil fazer cinema em Manaus”, desabafou Leonardo. Segundo ele, a verba não foi suficiente, por isso teve de procurar outros parceiros como o empresário Gladston Maués, a Produtora Multitv Brasil, o Hotel Go Inn Manaus, Restaurante Porto de Lenha, Salão Executivo, M.S Transportes, Paladar Mix, Amazonas Reisen, Tapa Produções e Up Comunicação Inteligente.

Visite a página oficial do filme clicando aqui.

Ficha técnica:

Direção: Leo Mura
Assistente de Direção: Marcos Pinheiro
Diretor de Produção: Anderson Mendes
Cinegrafista/Diretor de Fotografia: Wolfgang Brög
Assistente de Cinegrafia: Dario Mattos
Técnico de Som Direto: Reldson Oliveira de Paula
Assistente Técnico de Som Direto: Lincoln Mar
Casting/Elenco: Idelson Mouta


Documentário
Brasil/Amazonas
18 min
Cor
Classificação: Livre para todas as idades

Pachamama . O Filme de Eryk Rocha


Pachamama . O Filme

Continente em movimento
Walter Salles

Alguns diretores olham para o mundo de forma tão original e específica que, logo nos primeiros planos de seus filmes, é possível perceber quem está por trás da câmera.

O mestre Eduardo Coutinho é um deles. Alguns jovens cineastas também têm essa rara qualidade. Beto Brant na ficção, por exemplo. Ou Eryk Rocha, no documentário.

Logo nos primeiros planos de Pachamama, viagem documental de Eryk através do continente latino-americano que estreou na última sexta-feira, somos convidados à participar de uma jornada tão sensorial quanto aquela vivida em Rocha que Voa. Nesse mergulho em busca de uma América Latina em transformação, Eryk nos conduz na direção de um continente indígena, onde a herança incaica se revela bem mais próxima de nós do que poderia parecer à distância.

O filme é o resultado de uma viagem feita a partir do Brasil por um grupo de pesquisadores que partem em dois jipes para a Bolivia e o Peru - a tríplice fronteira. Os companheiros de viagem não são nunca enfocados - aqui, só importa quem vive na(s) terra(s) que a câmera de Eryk desvenda. Encontros na estrada, ou à margem dela.

Caminhos, campos, montanhas. Em Pachamama, o mergulho é para dentro do coração de um continente. Cuzco, no Peru, El Alto na Bolívia, algum lugar perdido entre dois vilarejos andinos. "Agosto é o mês em que não deixamos adoecer a terra", nos diz uma india Aymara. Toda uma cosmogonia, uma visão inusitada do tempo e do espaço, começa a tomar forma.

Nessa deriva poética, a câmera interessa-se principalmente pelo humano, mas também pelo político. Escuta-se Evo Morales com a mesma atenção dada àqueles que, na provínvia de tendência separatista que é Santa Cruz, criticam o atual governo boliviano por "não escutar nossos opositores" e "não propor um processo democrático real".

É essa coragem de não fugir ao debate, aliada à uma utilização tão criativa do som e da imagem quanto a dos documentários anteriores de Eryk Rocha, que faz de Pachamama um filme que merece ser descoberto. Um filme para aqueles que querem saber mais notícias sobre a América Latina do que aquelas que chegam a nós pelas TVs. A de um continente em transe.

Paradoxalmente, é o Brasil que pode ser visto refletido à distância. “Quanto mais nos distanciamos do ponto de partida, mais aprendemos sobre nós mesmos”, disse uma vez Wim Wenders. “Pachamama” permite tecer a relação entre o Brasil e países que nós parecem tão distantes, mas na verdade não o são. Permite também perceber o quanto o documentário brasileiro é hoje rico e diverso, passos à frente da nossa ficção.

Reproduzido de Pachamama o Filme




O cinema é a terra
Eryk Rocha

Em janeiro de 2007, viajei com um grupo de brasileiros em dois jipes partindo do Rio de Janeiro até a tríplice fronteira amazônica em direção ao Peru e à Bolívia. Era um grupo formado por três historiadores, um cientista político e dois engenheiros mecânicos que cuidavam dos veículos e dos mapas. Começa uma odisséia de trinta dias pela realidade amazônica e andina. Do olhar desse viajante nasceu o filme Pachamama. A Viagem me despertou inúmeras questões:

Como fazer um filme sobre o Brasil indo ao encontro da realidade vivida no Peru e na Bolívia? Que parte do continente é essa? De onde viemos?  O que é ser sul-americano? Como nossos mitos e raízes podem estimular a arte e a política?

Pachamama significa a mãe-terra. É a deusa agrária dos camponeses. Remete para a fertilidade da terra.

Nunca tive a certeza de que o material que estava filmando se transformaria em filme. Foi a primeira vez que assumi na íntegra a câmera de um filme meu. “Pachamama” traz essa experiência do corpo, a câmera está integrada no meu corpo, na minha respiração, na pulsão dos meus órgãos, a câmera é um prolongamento do corpo. Pachamama é também um filme sobre a solidão. O filme foi sendo descoberto a cada dia a partir dos múltiplos encontros e acasos. O homem e a câmera. O homem e a terra. O homem em movimento. Em movimento pelo continente sangrando, em ebulição, em erupção vulcânica; Pachamama é um filme do interior, de dentro da terra, de entre as pedras, de entre as terras, de dentro das plantas, que vai ao interior das veias do corpo e das veias abertas da América Latina.

Uma das coisas que mais me impressionou da travessia foi perceber que hoje a América do Sul está no “olho do furacão”. Vive um momento particular de um fazer a política desde a terra, desde uma experiência ancestral.  Não é uma experiência política tradicional de esquerda, comunista ou socialista, mas uma experiência que vem de uma reflexão cultural, comunitária, de diferentes movimentos sociais nativos, dos povos originários. Na Bolívia uma grande aliança entre os movimentos indígenas camponeses com um partido institucional conduziu Evo Morales ao poder.

Em Pachamama isto me marcou muito: entender como a terra está fertilizando a política. Os homens que reivindicam a terra e as suas riquezas. Mas não reivindicam porque ela lhes "pertence" e sim porque, antes, eles é que "pertencem" à terra - e é essa relação de amor que reinventa a política e projeta outros paradigmas de democracia. A ancestralidade despertando um novo olhar. Isso é um fenômeno novo, original. E também pode ser um grande estímulo para pensar o Brasil, acho muito importante que busquemos nossas matrizes, nossas fontes, novas terras para poder pensar nosso país. Só assim abrimos as veredas da reinvenção.

É contundente perceber no Peru e na Bolívia a coexistência dos tempos, os paradoxos do tempo, passado e presente coexistindo ali naquele momento nos rostos dos herdeiros da civilização Inca. Jerzy Grotoviski, o diretor e teórico do teatro polonês, fala disso: ou nós chegamos forte no nosso tempo através da tradição, ou nós roubamos coisas do mundo. Mas para roubar tem que ser muito bem roubado. Então vamos roubar fontes e forças... Ele diz: “não me interessa o novo, me interessa o que foi esquecido. Me interessa um cinema-documentário sincrético que desfronteirize essa separação do real e do imaginário, do sonho e da realidade, tudo está amalgamado dentro de nós, não há limite entre essas forças, essa divisão é filha do racionalismo europeu, vem de uma idéia monoteísta. Vem de uma dualista que separa o corpo e mente. Para os indígenas, a fantasia é a mais viva realidade, o homem está integrado à Natureza.

O meu deslocamento me fez ver redescobrir o Brasil e suas possibilidades, me fez reconhecer suas diferenças e suas multi-identidades, me fez me ver como cidadão e como artista que busca aprender com o mundo. Apesar da ditadura de um certo paradigma de mercado que reina e massacra, hoje a tecnologia aliada com a imaginação, pode desmistificar o mito e o fetiche do cinema. Filmar hoje, mais que nunca, é como tocar violino, pintar ou escrever... respirar... Em Pachamama, o destino me levou, o acaso me levou. Destino e acaso não são antagônicos, pelo contrário. Fui arrastado pela terra...


Reproduzido de Pachamama . O Filme

segunda-feira, 4 de junho de 2012

José Javier Rodas: "Los Derechos de los Pueblos Originarios"


José Javier Rodas presentó el libro "Los Derechos de los Pueblos Originarios"

Puerto Yguasu (Misiones, Argentina). Se presentó el libro Los Derechos de los Pueblos Originarios, escrito e ideado por el profesor José Javier Rodas*, que pretende crear una herramienta concreta en favor de las comunidades indígenas de la provincia de Misiones.

Rodas es docente en la escuela Nº 807 de la aldea Fortín Mborore desde 1997, momento en que empezó a trabajar incansablemente para mejorar la calidad de vida de los guaraníes que pertenecen a esa aldea, y cargó en sus hombros el compromiso de defender sus derechos.

La obra comprende los tratados y documentos internacionales, la legislación nacional y provincial, como así también la normativa educativa vigente, derechos colectivos e individuales -especialmente el derecho a la tierra-, los bienes, los recursos vitales, la cultura, la identidad y la lengua.

En el libro también se desarrollan como tópicos los derechos inalienables al empleo, la salud, la educación y la determinación libre de su condición política y su desarrollo económico.

Asimismo, Rodas apela a la plena y efectiva participación a los propios intereses, el derecho a mantener la diversidad y propender a la visión propia, económica y social.

Esta completa edición está enriquecida con un trabajo de investigación lingüística realizado por integrantes de la aldea Fortín Mborore, quienes reflejan en el Glosario Temático el milenario acervo cultural Guarani.

En dialogo con El Territorio, Rodas expresó su gran satisfacción y emoción “por ver concretado un sueño, tanto propio como compartido con los hermanos guaraníes de la comunidad”.


Según el docente, “la pretensión es generar un libro de consulta académica que pueda ser útil a los hermanos de las distintas comunidades Guaraníes, a docentes, antropólogos, periodistas y a todas las personas que estén interesadas en conocer y saber sobre el derecho indígena y sobre el patrimonio cultural de los guaraníes”.

Pero el motivo fundamental que movilizó a este docente y luchador de los derechos de los aborígenes fue enterarse de la inexistencia de un libro en el que se pueda consultar acerca de las leyes vigentes internacionales, nacionales y provinciales sobre el derecho indígena. “Así que el objetivo fue generar una compilación a la que los hermanos guaraníes puedan ir a consultar y encontrar respuestas a estas inquietudes”, sostuvo Rodas.

Con respecto al glosario Mbya Guarani, el docente explicó que para compilar las palabras trabajaron más de diez años con integrantes de la aldea Fortín Mborore: Oscar, Diego, Carlos y Ángel Benítez. Se compilaron  más de 500 palabras separadas en temáticas como religión, momentos del día, verbos, árboles frutales y hierbas medicinales. “Seleccionamos las palabras más significativas para los hermanos guaraníes”, destacó.

Por otro lado, el libro  cuenta con dos prólogos, uno escrito por Ángela Sánchez y otro por Ana María Gorosito, referente de la antropología en la provincia.

Son 300 ejemplares que fueron editados por la Editorial Universitaria de Misiones. Podrán adquirirse, a 60 pesos cada uno, en la editorial universitaria, la Biblioteca Popular de Puerto Iguazú y, dentro de unos meses, en la Biblioteca Nacional de Buenos Aires.

Leer original en Territorio Digital (06/01/12) clicando aqui.

Reproduzido de Café História
15 jan 2012


* José Javier Rodas Docente es Especialista en Alfabetización Intercultural (U.Na.M). Vicedirector de la EIB Nº 807 - Primaria (Misiones-Argentina), Puerto Iguazú.

Conozca su blog “Cronicas de la Tierra Sin Mal” clicando aqui

Conheça também os trabalhos do Artista Plástico Muralista, Miguel Hachen, em sua página Neoguarani clicando aqui.

domingo, 3 de junho de 2012

Comunicadores Indígenas presentaron propuesta en la IV CLIA 2012 en Cartagena de las Indias


Comunicadores Indígenas presentaron propuesta en la IV CLIA

Hacia una política pública en comunicación diferencial en las Américas

Entre otros aspectos la Red de comunicadores indígenas de Colombia y el Abya Yala, en cabeza de la CAOI; la ONIC, el CRIC, la Red AMCIC, el Tejido de Comunicaciones Por la Verdad y la Vida ACIN y toda la Red que integra la Cumbre Continental de Comunicaciones socializaron sus procesos de comunicación. El propósito es que los Estados reconozcan también en los procesos y medios de comunicación como pilares en la construcción de democracia y patrimonios culturales de la humanidad.

Destacaron el Año 2012 como Año Internacional de la Comunicación Indígena, instituido en la Primera CumbreContinental Indígena realizada en la María Piendamó en 2010, y en ese sentido le exigen a los estados miembros de la OEA que apropien y reconozcan los espacios legítimos de los pueblos indígenas como son la Cumbre y que en II versión se realizara en México el próximo año. Exigen a jefes de estado de las Américas que apropien y reconozcan estos espacios como legítimos para la participación y la inclusión de los pueblos indígenas como actores políticos y sujetos de derecho.

Entre otras iniciativas que conducen a consolidar y promover las formas de comunicación anunciaron la realización de la  del XI Festival de Cine y Video de los Pueblos Indígenas a  realizarse en septiembre y octubre próximos en Colombia.

La ancestralidad y las formas de comunicación desde el sentir y el saber indígena han sido milenarias y están encausadas en la memoria, en la identidad y en la integralidad, respeto y armonía del ser humano con la naturaleza. En este sentido estuvo orientada la propuesta que presentaron hoy los comunicadores indígenas y no indígenas que trabajan los temas indígenas e interculturales en la IV Cumbre de Líderes.

A continuación presentamos el documento presentado a la IV CLIA y que será incorporado a la VI Cumbre de las Américas

2012: año internacional de la comunicación indígena

Nosotros, representantes de los medios de comunicación de los pueblos y nacionalidades indígenas del abya yala,  en esta VI Cumbre de las Américas en Cartagena, Colombia llamamos a los gobiernos y a todos los líderes del continente a apoyar el fortalecimiento de la democracia y el respeto al derecho a la libertad de expresión e información, como elemento fundamental para que realmente haya una verdadera unidad en las Américas. Tenemos que liberar y democratizar la palabra de manera equitativa para lograr la inclusión.

Los pueblos y nacionalidades indígenas del Abya Yala, desde tiempos milenarios venimos desarrollando diversas estrategias comunicacionales que abarcan desde la permanencia de la cosmovisión, tradición oral, planes de vida o buen vivir hasta llegar a formar parte del uso de nuevas tecnologías a través de los diversos medios como lo son la radio, televisión, internet, cine, video, prensa escrita, entre otros. Hemos dado un salto de la tradición oral a la nueva era de comunicación, sin olvidar, nuestras particularidades como pueblos. Aprovechamos las nuevas tecnologías en comunicación e información para hacernos visibles empoderando nuestros propios medios de comunicación para la defensa del territorio y la vida.

Como pueblos hemos venido reivindicando y ejerciendo el derecho colectivo a nuestra palabra, comunicación e información propia, con el propósito de  prevalecer el principio de comunicación en todos los sentidos,  desde nuestra mirada, con nuestra palabra con y para los pueblos.

En las últimas décadas, el tema de comunicación indígena viene ocupando un papel preponderante en la agenda internacional.  Prueba de ello es la aceptación de este derecho especificado en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de losPueblos Indígenas.  Aunado a esto el Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de la ONU, el Mecanismo de Expertos sobre Pueblos Indígenas del Consejo de Derechos Humanos en Ginebra, la Declaración de los Pueblos Indígenas ante la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Fondo Indígena, así como el Parlamento Indígena de América, entre otros, se han pronunciado al respecto.

Nuestras acciones

Conformación de planes y estrategias locales, regionales y nacionales  de comunicación que incluyen alianzas de organizaciones, comunicadores y medios indígenas existentes a cada nivel y se conforman como una parte estratégica de los Planes de vida y Reivindicaciones que venimos desarrollando como pueblos indígenas en cada pais

En nuestras asambleas, mingas, congresos, chacras,  tules, tulpas y en la vida misma de los pueblos, el tema de la comunicación es trasversal. Muestra de ello en la IV cumbre de los pueblos y nacionalidades indígenas del Abya Yala realizada en el Puno, Perú, se definió la realización de la Primera Cumbre de Comunicación Indígena del Abya Yala, que se realizó en noviembre del 2010 en el Cauca, sur occidente colombiano., donde más de 65 pueblos, 230 organizaciones indígenas definieron en su declaración una hoja de ruta  frente al tema de comunicación indígena

Hemos encaminado la comunicación propia como una herramienta estratégica para la visibilización, defensa y pervivencia de los pueblos. A través de estos espacios denunciamos las agresiones y amenazas  al territorio y a la vida de los pueblos

Propuestas:

Que los gobiernos de las Américas contribuyan a la democratización de la palabra y sus estrategias de comunicación propia mediante la apertura y ejecución conjunta con las organizaciones indígenas, verdaderas políticas públicas diferenciales en el tema de la comunicación indígenas. Solo así habrá inclusión en la comunicación, que hoy por hoy es ejercida y manipulada por medios económicos y políticos en nuestros países.

Demandamos la creación y total acatamiento de una política de comunicación diferencial en comunicación desde los pueblos indígenas que es la única forma de hacer real y material el derecho a la igualdad de oportunidades y de reconocimiento y protección de la diversidad étnica y cultural de los pueblos indígenas del Continente

Los jefes de Estado, autoridades,  pueblos y nacionalidades  indígenas del Abya Yala  deben,  acojer el mandato de la Primera  Cumbre Continental de Comunicación  Indígena del Abya Yala como hoja de ruta para el ejercicio de una comunicación diferencial.

Dentro de los planes estratégicos de los Estados se debe tener en cuenta  el seguimiento, apoyo político y financiero de la Segunda Cumbre Continental de Comunicación Indígena a realizarse en el mes de octubre del 2013 en Oaxaca, México.

Posibilitar, apoyar y garantizar la realización de actividades y eventos que promuevan las expresiones comunicativas de los pueblos indígenas en todas sus manifestaciones culturales, artísticas, espirituales, ancestrales y técnicas. Una primera muestra de voluntad política en este sentido sería el apoyo al XI Festival de Cine y Video de los Pueblos Indígenas a realizarse este año en Colombia

Que los jefes de Estado asuman el reconocimiento, respeto y aplicación de las autonomías territoriales de los pueblos indígenas permitiendo el acceso de frecuencias radiales, TIC, TV comunitaria y demás medios digitales  sin restricciones, censuras ni  pagos de impuestos

En suma, estamos solicitando el uso libre y autónomo de todo lo que viaja y se transmite por el espacio aéreo (incluido el espectro radioeléctrico) de la mano de las demandas de respeto a los territorios indígenas y del derecho a la libre autodeterminación.

Los pueblos  y nacionalidades indígenas hemos definido el año 2012 como el año internacional de la Comunicación , es una responsabilidad que queremos compartirles para que se incluyan en todas las agendas de las organizaciones y gobiernos como tema prioritario para su apoyo, reconocimiento y adopción.

Exigimos el tratamiento especial diferenciado del comunicador y comunicadora indígena así como lo tienen los periodistas en relación a protección y reserva de las fuentes.

Procurar medidas urgentes y/o cautelares para los COMUNICADORES Y COMUNICADORAS quienes estén en situación  de vulneración de sus derechos humanos y civiles a causa del ejercicio del oficio documental.

Instar a la Sociedad que hoy conviven en nuestro territorio Abya Yala a que adopten códigos de ética interculturales para evitar los estereotipos étnicos y culturales que discriminan y denigran a las los pueblos”

“Por la vida Imágenes de resistencia”

Reproduzido de ONIC
12 abril 2012

Leia também:

"Cartagena/Colombia: Comunicadores Indígenas presentaron propuesta en la IV CLIA", em Ecuarunari clicando aqui.

"Indígenas en la IV CLIA: todos los caminos conducen a Cartagena de Indias", em ONIC (29/03/12) clicando aqui.

"Cumbre de los Pueblos, la Verdadera Voz de las Américas", em ONIC (12/04/2012) clicando aqui.

“La VI Cumbre de las Américas y el TLC entre Colombia y EEUU, silencian el genocidio, extnocidio y los derechos de los Pueblos Indígenas”,em ONIC clicando aqui.

Professores indígenas brasileiros lutam por valorização de suas culturas na educação escolar


Professores indígenas brasileiros lutam por valorização de suas culturas na educação escolar

Movimento de professores luta por formação diferenciada e ensino bilíngue; o país possui 240 povos indígenas e cerca de 180 línguas e dialetos em seu território

Vanessa Ramos
Vozes da Educação
19/04/2012

O movimento dos professores Guarani e Kaiowá do Mato Grosso do Sul completa 21 anos de existência. Reconhecido em âmbito regional e nacional, é composto por professores e gestores indígenas na luta por uma educação escolar que realmente possa contribuir para as necessidades de seu povo, que soma hoje uma população de 40 mil pessoas no estado.

Durante seu tempo de atuação, “o movimento indígena participou ativamente na construção da educação escolar indígena, buscando o ensino bilíngue, com a valorização da língua e cultura próprias e a criação de escolas específicas e diferenciadas, com professores indígenas”, diz Veronice Rossato, que atua há 25 anos junto ao povo, na assessoria e formação de professores.

Em 1991, iniciou com a participação de aproximadamente sessenta pessoas e, no ano passado, completou seu 17º Encontro com a presença de mais de 200 Guaranis e Kaiowás entre professores, gestores, lideranças, nhanderu e nhandesy (lideranças religiosas), estudantes, pais e mães, agentes de saúde.

“Esses encontros têm por objetivos fortalecer a organização dos professores para construir uma escola indígena própria e de acordo com os anseios e necessidades de nosso povo, além de avaliar, planejar e encaminhar as resoluções tiradas nos encontros”, diz a professora indígena Teodora Souza.

Atualmente, o governo brasileiro reconhece a existência de 180 línguas indígenas em seu território. São 240 povos indígenas que somam cerca de 800 mil pessoas (0,4% da população brasileira), segundo o último censo do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística, de 2010.

Formação diferenciada

“Desde a nossa caminhada já conquistamos os cursos de magistério específicos e diferenciados, a abertura da licenciatura indígena na Universidade Federal da Grande Dourados (UFGD) e assento na Comissão Nacional de Educação Escolar Indígena”, relata Teodora.

Algumas das posições do grupo se transformaram em normas legais sobre a educação escolar indígena, em ações governamentais e em práticas escolares. “Surgiram os cursos específicos de capacitação continuada, a elaboração e a instalação do Curso Normal Médio Ara Verá, em 1999 e da licenciatura intercultural Teko Arandu, em 2006. Apesar de muito criticados, os resultados destes cursos confirmam que a participação indígena nas ações e o respeito à diferença é condição de sucesso nas iniciativas que dizem respeito aos índios”, ressalta Rossato.

Para Renata Girotto, mestre em História e apoiadora do povo Guarani, “o grande desafio é manter o movimento indígena caminhando lado a lado com seus mediadores sociais, de forma que ele seja preservado enquanto frente de oposição ao sistema capitalista globalizado”, diz.

Desafios

“A nosso ver, o movimento congrega certa força política, mas falta-lhe poder de operacionalização de ações técnicas educacionais, ainda concentradas nas mãos dos órgãos públicos e sua teia burocrática”, fala Girotto.

“Conseguimos as conquistas na legalidade, mas a implementação dessas leis deixa muito a desejar”, critica Teodora.

Além da educação propriamente dita, o movimento tem se envolvido nas demandas pela terra, seja nas reocupações, seja na elaboração de documentos e na assessoria às lideranças. “A tomada de consciência de seu papel nas lutas do povo já possibilitou o destaque de alguns professores, no âmbito nacional e internacional. Mas, infelizmente, a violência já os está atingindo, especialmente nas áreas em litígio: vários são ameaçados ou reprimidos, dois professores foram assassinados numa reocupação de terra e o corpo de um deles desapareceu”, diz Rossato.

Reproduzido de Vozes da Educação
19 abril 2012


Leia também:

"Ará Verá: o olhar de um professor Guarani", por Eugênio Gonçalves Ava Guyrá Ñe’engatu, clicando aqui.

"Educação Indígena conta com 11 novas escolas que atendem cerca de 3 mil alunos", no Mato Grosso do Sul/Brasil, em O Pantaneiro notícias (19/04/12) clicando aqui


Foto: Edemir Rodrigues, O Pantaneiro